La doctrina de la Trinidad es uno de los pilares fundamentales del cristianismo tradicional, definido a lo largo de los siglos por concilios ecuménicos como Nicea (325 d.C.) y Constantinopla (381 d.C.). Sin embargo, dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), la Trinidad adquiere una definición distinta, lo que marca una de las diferencias doctrinales más significativas entre el mormonismo y otras ramas del cristianismo.
A continuación se analiza la naturaleza de la Trinidad mormona, sus diferencias con la doctrina tradicional, y las implicaciones teológicas y culturales que esta divergencia plantea. Para ello, abordaremos tres aspectos clave: la conceptualización de Dios en el mormonismo, la evolución histórica de la doctrina de la Trinidad en el cristianismo tradicional, y un análisis comparativo que resalta las similitudes y divergencias.
I. La Trinidad Mormona: Dioses como seres distintos y corporales
1. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como entidades separadas
En la doctrina mormona, el Padre Celestial, Jesucristo y el Espíritu Santo son tres seres distintos que comparten un propósito común, pero no una sustancia divina única. Esta creencia se basa en las revelaciones de José Smith, particularmente en su Primera Visión, donde relata que vio al Padre y al Hijo como dos seres individuales y corpóreos.
El Padre es considerado un ser exaltado con cuerpo de carne y huesos perfectos, Jesucristo tiene un cuerpo glorificado tras su resurrección, y el Espíritu Santo es un ser de espíritu, sin cuerpo físico, cuya función principal es la comunicación e inspiración divina.
2. La negación del «misterio» trinitario
A diferencia de la doctrina tradicional, que describe la Trinidad como un «misterio» que trasciende la comprensión humana, la perspectiva mormona se basa en una visión más literalista y tangible de la divinidad. Según el mormonismo, Dios no es una esencia abstracta e inmaterial, sino un ser concreto, accesible y comprensible.
Esta visión se sustenta en el pasaje de Hechos 7:55-56, donde Esteban ve a Jesús a la diestra de Dios, y en el relato del bautismo de Cristo, que distingue claramente la presencia del Padre (voz), el Hijo (bautizado) y el Espíritu Santo (en forma de paloma).
3. La idea de un Padre Celestial antropomórfico
El mormonismo enfatiza que el Padre Celestial tiene una forma antropomórfica, una idea que José Smith desarrolló en el sermón conocido como el «Discurso del Rey Follett» (1844). Según esta visión, Dios fue una vez como los humanos y progresó hasta alcanzar la divinidad, lo que sugiere que la humanidad puede seguir un camino similar.
Esta doctrina, conocida como teosis o exaltación, difiere radicalmente de la idea cristiana tradicional de que Dios es eterno, inmutable y ontológicamente distinto de sus criaturas.
II. La Trinidad en el Cristianismo Tradicional: Una esencia, tres personas
1. Origen y desarrollo de la doctrina tradicional
La doctrina de la Trinidad, tal como la conocemos hoy, fue desarrollada en respuesta a controversias teológicas de los primeros siglos de la iglesia. El Concilio de Nicea (325 d.C.) refutó el arrianismo, que negaba la divinidad completa de Cristo, y definió que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo comparten la misma sustancia (homoousios).
Más tarde, el Concilio de Constantinopla (381 d.C.) completó esta definición al afirmar que el Espíritu Santo también es plenamente divino, consolidando la idea de que Dios es «una esencia en tres personas».
2. La naturaleza inmaterial de Dios
En la teología cristiana tradicional, Dios es inmaterial, eterno y omnipresente. Aunque se reconocen las «personas» del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, estas no son individuos separados, sino manifestaciones distintas de una única esencia divina. Este concepto subraya la trascendencia e incomprensibilidad de Dios, características fundamentales en la tradición judeocristiana.
3. Relación interna en la Trinidad
La Trinidad tradicional se caracteriza por una relación de perijóresis o interpenetración, en la que las tres personas coexisten en una unidad perfecta. Aunque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen roles distintivos, no hay jerarquía ni separación entre ellos, una idea que contrasta con la visión mormona de una colaboración entre seres distintos.
III. Comparación entre ambas doctrinas
1. Diferencias fundamentales
- Naturaleza de Dios: En el cristianismo tradicional, Dios es inmaterial, mientras que en el mormonismo el Padre y el Hijo tienen cuerpos físicos.
- Unidad vs. Separación: La Trinidad tradicional es una esencia indivisible, mientras que en el mormonismo los tres seres son distintos en sustancia y forma.
- Progresión divina: El mormonismo introduce la idea de que Dios fue una vez humano y que los humanos pueden llegar a ser como Dios, algo completamente ajeno a la teología cristiana histórica.
2. Similitudes y puntos de convergencia
- Ambas tradiciones reconocen la centralidad de Jesucristo como Salvador y su papel esencial en el plan divino.
- Tanto el cristianismo tradicional como el mormonismo destacan la obra del Espíritu Santo como guía y consolador.
- Ambas doctrinas subrayan la importancia de la relación personal con Dios, aunque difieren en cómo conceptualizan esa relación.
3. Implicaciones teológicas y culturales
La diferencia en la visión de la Trinidad tiene profundas implicaciones para la práctica religiosa y la relación con otras denominaciones cristianas. Mientras que el cristianismo tradicional enfatiza la adoración a un Dios trascendente y misterioso, el mormonismo promueve una relación más íntima y personal con un Dios tangible y accesible.
Además, la divergencia doctrinal ha sido una de las principales razones por las que muchas iglesias cristianas no reconocen al mormonismo como una denominación cristiana, sino como un movimiento separado con raíces cristianas.
IV. Implicaciones y desafíos contemporáneos
1. El mormonismo en el diálogo ecuménico
Las diferencias en la doctrina de la Trinidad dificultan el diálogo ecuménico entre la IJSUD y otras denominaciones cristianas. Mientras el mormonismo se define como una restauración del cristianismo primitivo, muchas iglesias ven sus enseñanzas como una reinterpretación radical incompatible con los credos históricos.
2. Percepción social y cultural
En el ámbito cultural, la visión mormona de la Trinidad influye en la percepción de sus miembros como «diferentes» dentro del cristianismo. No obstante, también fortalece una identidad única que motiva la expansión misionera y el sentido de propósito comunitario.
3. Reflexiones sobre el futuro del mormonismo
En un mundo cada vez más globalizado y pluralista, las diferencias doctrinales podrían ser tanto un desafío como una oportunidad para el mormonismo. Por un lado, la singularidad de su teología puede seguir atrayendo a conversos que buscan una fe distinta; por otro, podría limitar su aceptación dentro del cristianismo más amplio.
Conclusión
La doctrina de la Trinidad mormona refleja la creatividad teológica y la ruptura con las tradiciones establecidas que caracterizan al mormonismo como un movimiento religioso innovador. Al contrastarla con la doctrina trinitaria tradicional, es evidente que ambas perspectivas ofrecen visiones profundamente diferentes de la naturaleza divina, cada una enraizada en contextos históricos y teológicos específicos.
Comprender estas diferencias no solo ilumina la singularidad del mormonismo, sino también la riqueza y diversidad del pensamiento religioso en general. En última instancia, el estudio de la Trinidad mormona invita a reflexionar sobre cómo los conceptos de Dios y lo divino evolucionan para responder a las necesidades y aspiraciones de las comunidades humanas.
